另一方面又说，强行者有志[28]，即主张强化其意志行动。
《周易·复》下震上坤，六五云：敦复，无悔。与此相近的卦象是《大有》下乾上离，离亦为礼，故《彖》云：大有，柔得尊位，大中而上下应之，曰大有，其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。
易简当指乾坤，《周易·系辞上》云：乾以易知，坤以简能，易则易知，简则易从，易知则有亲，易从则有功，有亲则可久，有功则可大，可久则贤人之德，可大则贤人之业，易简而天下之理得矣。一也，乃德己，德犹天也。强恕而行，求仁莫近焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。《礼记·孔子闲居》云：志气塞乎天地。
《庄子·齐物论》云：且夫水之积也不厚，是其负大舟也无力，覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟，置杯焉则胶，水浅而舟大也。日往月来，寒暑相推，时间运行反复不已，《史记·太史公自序》云：圣人不朽，时变是守。这样，就出现了恶性循环：人的需要越是增长，对自然界的掠夺就越加倍，终于造成了人类的生存危机。
但是，有一件事情同样是清楚的，这就是，人们在不断庆祝科学技术胜利的同时，却遭遇着人文价值的不断失落。但是，如果把社会凌驾于自然之上，以社会性高于自然性而自居，并且把自然性仅仅理解为生物性，这本身就是忘本。有意思的是，人们对于儒学的关注，大都着眼于社会政治层面的内容及其功能，并把儒学是否有利于现代化作为儒学是否具有现代价值的重要标志。至于人类的生活质量如何，似乎没有人再关心了。
在人与自然的关系问题上，也是如此。东西文化有共同的问题，但是解决问题的方式和价值取向是不同的，两种人文主义的精神内涵也不尽相同。
对此应当重新解释和评价。天地本来是以化育为其功能，为什么要人去赞呢？因为这是人的天职，也是人的主体性之所在。有人说，中国传统哲学与文化是农业社会要求人与自然保持和谐统一的反映，是一种靠天吃饭的哲学，如果说在历史上曾经起过一些作用的话，那么到了工业社会（乃至后工业社会）就完全不能适用了，它与现代文明是格格不入的。这虽然是讲农业社会的事情，但是在人与自然的关系这个基本问题上，对于任何社会都是适用的，尤其是对于工业社会而言，更具有说服力。
灵与贵固然体现了人的价值，而人的价值在于自觉地进行理性反思，将自己的人心仁性推之于万物，实现天地万物一体之仁，将万物视为自己身体的一部分，如同爱护自己的身体一样爱护万物。我们不能因为儒学没有解决现代化的问题而否定它的价值。换句话说，自然界不仅是人类生命和一切生命之源，而且是人类价值之源。如果把人与自然界绝然对立起来，以立法者自居，以主宰者自居，那就不可避免地出现人的生存意义的丧失、精神家园的失落。
既不是本质先于存在，也不是存在先于本质，而是本质即存在，即生命存在与理性的统一。朱子、阳明都有普遍的生命关怀。
这是很多西方学者也承认的。在近现代以来的文化中，居于支配地位的是人类中心论。
因为它并不能说明生命的意义和价值的最初、最终极性的根源。这不仅污染了环境，而且浪费了资源。二是为了某种价值目的，这应当是问题的核心。人类以自己具有知识而自豪，并对人类的认知理性充满了自信，以为能够获得自然界的一切真理，并将目的变成手段，对自然进行控制。亲亲而仁民，仁民而爱物，这就是差异性与普遍性的统一。有人把仁学讲成道德形而上学，但是就其真实内容而言，则是实实在在的生命哲学，或生存与发展的哲学。
我认为，要真正解决可持续发展的问题，就应当从人自身做起，从如何实现人性，完成人的天职做起。问题在于，在吸收和发展理性主义的同时，要不要继承自己传统中的理性精神，处理好人与自然的关系。
试问，人们所使用的任何一件物品，不都是由自然界提供给我们原料和资源的吗？如果真有爱物之心，就不会无止境地破坏资源、浪费物品了。这里还涉及社会与自然的关系问题。
秦腔《买酒》中有这样一个情节，正德皇帝私访到民间酒店，看上酒店女子李凤姐，要千方百计与凤姐搭讪，最后要凤姐替他斟酒，但凤姐不允，他便起劲地敲打桌子。他所说的义，是一个价值理性范畴，具有普遍的适用性。
中国的天人合一哲学，具有人文主义宗教精神，如果能从中吸取丰富的精神营养，就能贡献于人类，使人类进入一个有美好家园的21世纪。因此，只能被埋进历史的坟墓，如果还主张用这种天人合一哲学解决现代化（乃至后现代化）的问题，那只能是白日做梦，说得更明确点，就是复古，就是反动。程颐严肃地指出不可，并讲了一番道理。朱熹和王阳明都说过天地万物本吾一体的话，即是视万物为吾人身体的一部分。
关爱万物、关爱生命，是一种伟大的道德情感，也是道德理性。人的生命的意义和价值就在于此，人的安身立命之地也在于此。
至于人造之物，当然更需要爱惜，而不可随意毁坏。所谓生之本、生之始[7]，就说明社会性是以自然界为最初本源的，也是具有终极性的。
或许有人说，冷战结束以后，时代变了，科学技术完全能够用于和平与发展的目的。人者仁也，仁者生也，这是一个古老而又富有新意的命题。
因此，所谓理性化的说法并不全面，应当加上工具化。仁知之人所以能够以山水为乐，首先是能爱，即热爱自然界的山水，不爱何以能乐？一个缺乏爱心、情感淡漠的人，是不懂山水之乐的，他的生活也是乏味的。它能够在开放、包容的意识下吸收科学解决现代化的问题，但是它不能被别的宗教所代替。从逻辑上说，二者有先后。
每天都有成千上万种动植物从地球上灭绝，每天都有成百上千顷土地变成沙漠，森林面积一天天减少，空气中的有毒物质越来越多，城市里已经看不到蓝天与阳光，生命中最需要的东西——水，已经被严重污染，我们的食物里充满了化学药物，各种奇怪的疾病不断出现，竟有人用最新科学技术——克隆人的办法来解决人类的健康问题……所有这些都说明，是人类自己在破坏自己的家园。但是试问，如果现代文明不能吸取人类社会，包括农业社会所创造的一切文化成果，那么，所谓现代文明将是什么样子？人们所经常引用的扬弃也罢，批判继承也罢，还有结构主义所说的历史性与共时性也罢，不是都承认吸收传统哲学的积极成果或成分吗？不是也承认传统哲学中有超越历史的内容吗？（对共时性可能有不同理解，我的理解是有超越性。
问题在于我们应当怎样对待科学技术，要不要建立一套新的价值系统？即使是新的价值系统的建立，离不开科学技术的作用与影响，但这是不是意味着，科学技术能够取代一切？按照某些人的说法，科学技术带来的问题，只能靠科学技术去解决，这话当然不是没有道理，但是如果认为科学技术是唯一的，那就错了。推是由己及物的推理，也就是思。
这就是将人的道德情感推之于万物，实现普遍的生命关怀。孟子说：君子之于禽兽也，见其生而不忍见其死，闻其声而不忍食其肉。
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